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中國式“不朽 ”

2021-01-14  作者:澳門科技大學 邵 婕

中國文明的永久存在于民氣當中 
 
  在這位被稱為“法國的中國墨客”維克多·謝閣蘭(Victor Segalen,1878-1919)看來,中國文明的永久不憑借于修建文物之上,而存在于民氣當中。
 
  1909-1917年間,謝閣蘭前后以水兵見習舌人、大夫、客座傳授、考古領隊等身份三度來華,斷斷續續在北京、天津等地居住,達七年之久。他仿佛不看到能夠與古羅馬廣場或是比它晚一千年的吳哥窟相媲美的汗青遺跡,也不看到像羅馬的萬神殿和伊斯坦布爾的圣索菲大教堂那樣高聳聳峙、持續利用的陳舊修建……
 
  對此,謝閣蘭以為:并非由于中國缺少這些堅忍的制作資料和手藝,而是由于中國對這些汗青遺存承襲著一種截然差別于東方的態度。中國對他而言,不是普通意思上的異國異鄉,而是自力的、內在且懸殊于東方文明的另外一個文明體系。
 
  若是將中東方古修建置于“比擬”的語境中,那末,在數千年的汗青歷程中,東方修建時辰都在挑釁時候的腐蝕,雖然受到了有數硝煙與烽火的損壞,仍然保存下了數目可觀的堅忍的地標性修建,融入古代都會的中間。若是用東方以磚石為首要資料的修建體系規范來權衡中國古代修建,在時候的長河中,易腐、易逝的木構框架修建明顯難以望其項背。
 
  東方既有的文明認識,習氣于將汗青文明的表現同等于“古玩式”的物資存在。相較于東方嚴肅而高尚的“神本主義”修建,中國的“人本主義”修建除作為物資載體,還深深地打上了性命的烙印,隨著性命的循環推陳出新、循環來去。審美和意思不只僅逗留在空間范圍——不管是木質仍是石質,亦或磚瓦樑桁當中,更回升到時候范圍,將流逝的時候固化,于認識層面抒發一種文明的持續和永久。
 
  就中式古修建而言,以報酬本、恬澹安好、天然有為的文明看法,使之與天然情況協調共處的同時,也顯得絕對安然平靜、涵蓄。不管因此“和”為本,以仁義、禮節、中庸為主體的儒家思惟,以陰陽學說為主體、主意“天人合一”的道家思惟,夸大因果、循環辯證干系的釋教思惟,仍因此地區身分和出產理論構成的官方、風俗、地區文明,無不幾回再三印合了中國傳統文明之于修建的時候看法,并融于認知、經歷、手藝等各個層面,表此刻天然于天道、物資與精力、倫理與次序、德行與教養等全體的存在與持續上。
 
永不凋朽的感性的體例 
 
  但是,近代以降,東方本錢主義、殖民主義、物資主義等連續“東漸”,綿亙出好處至上的代價趨向,極大地打擊了中國式的、傳統的代價理念。中國修建文明也由此發生了一些汗青上從未呈現的歐化偏向和態度偏離。加上一次又一次對人類文明和物資遺產大范圍的侵襲,一如承平天堂叛逆所發生的粉碎,八國聯軍慘無人性的燃燒和打劫,再或是文明大反動時代體系而普遍的“浸禮”……都在必然水平上減輕了傳統文明的斷層。
 
  時至明天,人們一面忙不及地將古代化與國際化作為既定的方針,不時追逐不時立異;一面又在盡力解釋并必定外鄉文明的身份位置,以維系其特性品德和國際話語權。也由于如斯,任何具備汗青性、影象性、記念性的殘址、遺物都變得“不可廢”,“廢”就象征著“間斷”“拋棄”“非永續”。就以中國古典園林為例,當咱們身處高樓林立甚至千城一面的古代化都會中時,那些藏匿于富貴中的“都會山林”,即使荒疏,都顯得彌足名貴,意思不凡。一如陳從周所言:“荒園非不可游,殘篇非不可讀,須知佳者雖零錦碎玉亦是珍品,猶能予人迷戀,存其珍耳。”咱們已很少再像前人那樣發懷古之幽思,卻正以差別的名義和情勢使“廢園不廢”,重拾那些失蹤的文明,穩固傳統文明的根底。
 
  傳統,沒法用特定的汗青期間來界定。中國的傳統文明在某種水平上夸大持續性,輕忽階段性;夸大同一性,輕忽差同性;夸大群體,輕忽個別。對傳統修建文物的掩護并不象征著也沒法做到把它固守在某一個汗青期間,亦或掩護為一個自力的個別。從古至今,那些被載入史乘、傳播千古的精力財產,此中也不乏對將來的向往,被厥后者認知、深入、代代相傳,秉持著不朽的時候看法,在無窮的性射中尋求無窮的代價和文脈的持續。
 
  文明遺產掩護,起首是認識形狀的復歸,在保育汗青遺跡、彰顯文明代價之余,不離開對精力的傳承,將文明加以串聯、思慮及通報,以完成時候與空間的對話。只要如許,才是知足今世社會不管是在物資上仍是精力上的成長需要,和看待“傳統”和“外鄉文明”永不凋朽的感性的體例。
 
    《社會迷信報》總第1739期8版
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